La musique amazighe, symbole d’une culture riche
L’artisanat, la poésie, les traditions populaires et la musique témoignent de la richesse et de la diversité de la culture amazighe. La musique n’est pas seulement un divertissement : elle participe à la vie collective et à la transmission. Aux côtés de la langue, elle constitue un repère culturel majeur pour les Imazighen. Ses thèmes traversent la société, la politique et l’histoire. Les façons de chanter et les instruments transmettent, eux aussi, une mémoire et un sentiment d’appartenance.
Les cultures amazighes s’inscrivent dans la longue histoire de l’Afrique du Nord. L’article décrit un espace qui s’étend du Maghreb aux régions sahariennes et sahéliennes. Il avançait, lors de sa publication en 2005, une estimation d’environ vingt millions de locuteurs. Le nom « Imazighen », souvent traduit par « hommes libres », est employé pour se désigner soi-même, plutôt que le terme « Berbères ». L’auteur rattache ce dernier aux désignations anciennes des populations perçues comme étrangères au monde grec ou romain, puis à sa reprise en arabe.
La musique amazighe possède une histoire ancienne et une grande diversité de styles. Une part importante de ce répertoire relève des traditions populaires, au-delà des formes contemporaines de la pop. L’auteur évoque des instruments à vent et des rythmes variés, en recourant à des comparaisons avec d’autres traditions musicales (Culture, p. 1). Il souligne aussi le rôle des paroles dans la transmission de l’histoire. Selon lui, cette richesse est longtemps restée insuffisamment représentée dans les circuits de diffusion internationaux, notamment avant les années 1970, alors que le raï ou le chaâbi bénéficiaient d’une plus grande visibilité. Il cite le rayonnement d’Idir et de Mila à travers « Vava Inouva », dont il traduit le titre par « Mon petit père ». Il évoque également Lounes Matoub, Takafarinas, Yuba, Khalid Izri, Walid Mimoun et Rouicha, ainsi que l’ahidous, parmi les expressions qui ont contribué à faire connaître les musiques amazighes au-delà de l’Afrique du Nord.
Les traditions musicales amazighes constituent un patrimoine vivant, dont les styles varient selon les régions. Elles accompagnent notamment les mariages, les fêtes et les rassemblements collectifs. L’article cite, entre autres, la taktouka jabalia, les izran, l’ahwach et l’ahidous, puis s’attarde sur deux exemples marocains. Il décrit l’ahwach du Haut Atlas comme une pratique collective ancrée dans les villages et les célébrations locales. Il présente ensuite l’ahidous, associé notamment au Moyen Atlas, où le chant et la danse réunissent hommes et femmes dans un mouvement collectif rythmé (Eyre, 2003). Ces pratiques se transmettent grâce à l’engagement de leurs interprètes, parfois dans des conditions matérielles difficiles. Présentes lors des mariages, des festivals et des moussems, elles permettent de célébrer une mémoire commune tout en la partageant avec de nouveaux publics.
Les instruments traditionnels occupent également une place importante dans cette transmission. Les percussions sont particulièrement présentes, notamment le bendir, tambour sur cadre muni d’une peau, largement associé aux répertoires du Moyen Atlas. L’article mentionne aussi la derbouka (Capgras, 1998), puis des instruments à cordes qu’il regroupe sous l’appellation « Gumbri », en citant Rouicha et Idir. Cette description demande à être précisée selon les instruments et les artistes concernés. Pour l’auteur, leur maintien dans la pratique musicale traduit le souci de préserver une identité sonore, même lorsque les interprètes rencontrent des instruments et des arrangements plus contemporains.
La musique accompagne la joie, mais elle peut aussi exprimer la douleur, l’injustice et les difficultés d’une société. Dans l’histoire des Imazighen, elle a porté des revendications liées à la langue, à la culture et à l’identité, ainsi que la mémoire de la résistance à la colonisation. Elle a ainsi pu devenir un moyen de préserver l’histoire et de faire entendre une contestation (Ferroudja, 2001). Lorsque d’autres espaces d’expression étaient limités, les chansons ont permis de dénoncer les discriminations. L’auteur cite notamment Idir, Izri et Walid Mimoun, dont les œuvres abordent des questions sociales et politiques. Il rappelle également les persécutions, les assassinats et l’exil qui ont marqué certains parcours artistiques. Cette dimension engagée ne résume cependant pas toute la musique amazighe : l’ahidous et l’ahwach accompagnent aussi les fêtes et les moments de bonheur partagé.
Cette place dans la vie collective se mesure aussi à la présence quotidienne de la musique : dans les maisons et les commerces, lors des mariages et des fêtes. Une description de Nador attribuée à Mc Murray, citée par Almasude (1999), en donne une image saisissante : « Nador baigne dans la musique. À chaque fil téléphonique pendent les fins restes bruns d’une bande de cassette. Dans les rues, de jeunes enfants jouent au football avec cette même bande roulée en boule. Les échoppes de musique qui bordent la rue menant à la gare routière diffusent une cacophonie de chansons concurrentes… Le son sature Nador. »
L’auteur défend l’idée que les musiques amazighes ont conservé une forte originalité, particulièrement dans les pratiques collectives de l’ahidous et de l’ahwach. Il les oppose aux influences occidentales qu’il perçoit dans certaines productions arabes contemporaines, en citant « Amrou Diab » et « Ilissa ». Cette opposition relève du point de vue de l’essai, qui valorise la continuité des traditions musicales. Elle ne doit pas faire oublier la diversité des parcours ni les échanges qui participent eux aussi à la création musicale.
La musique occupe ainsi une place essentielle dans la richesse culturelle amazighe. Ses nombreux styles, ses instruments et ses occasions de pratique transmettent une mémoire, tout en donnant voix aux expériences de chaque génération. Elle exprime la joie et le partage autant que la peine, les injustices et les aspirations collectives. Cet essai invite à prendre soin de ce patrimoine et de celles et ceux qui le font vivre : la richesse matérielle d’un pays ne saurait remplacer sa vie culturelle.
Références
Almasude, A. (1999). The New Mass Media and the Shaping of Amazigh Identity.
Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse http://jan.ucc.nau.edu/~jar/RIL_10.html
Capgras, M. (1998). Les Musiques Du Maroc. Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse
http://membres.lycos.fr/discogr aphies/musique_arabe.htm
Culture. (Sans date). Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse
http://www.geocities.com/Athens/Pantheon/6219/culture/culture_6.htm
Eyre, B. (2001). Amazigh Music. Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse
http://www.afropop.org/explore/style_info/ID/2/Amazigh%20music/
Eyre, B. (2003). An introduction to the music and history of the North African
Amazighs. Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse http://www.findarticles.com/cf_0/m1197/1_47/99118255/p1/article.jhtml?
Ferroudja, N. (2001). What Happened In Kabylia: Modern Political & Militant Amazigh
Music & Poetry. Consulté le 12 juillet 2003 à l’adresse
http://www.waac.info/amazigh/2001-Kabylia/what_happened_in_kabylia.html
Écrit par Achraf Boujir
Conservé dans les archives culturelles d’Agraw.
