Anzar
Anzar est un nom masculin désignant la pluie, ici personnifiée en une puissance bienveillante qui fait pousser la végétation, mûrir les récoltes et prospérer les animaux. Associée à la semence et à la fécondité, la pluie occupe ainsi une place dans les rites décrits comme relevant de la magie blanche. Lorsqu’elle tarde à venir, les participants cherchent à obtenir les faveurs d’Anzar pour qu’il répande sa force vivifiante. Dans cette tradition, on lui donne une « épouse » destinée à éveiller son désir et, symboliquement, à favoriser la venue de la pluie.
L’auteur rapproche ce symbolisme de la fécondité d’ autres pratiques telles que les femmes nues se baignant pendant le solstice d’été, pendant Awusu, déjà condamnées par Saint Augustin au Ve siècle, les « nuits d’erreur » largement rapportées en divers lieux et à différents moments en Afrique du Nord, et depuis des temps immémoriaux, les pratiques sexuelles plus ou moins symboliques accompagnant le culte de Cérères.
Dans la tradition de l’épouse d’Anzar, répandue à travers le
Maghreb, en particulier dans les régions présahariennes, on habille une poupée en bois fabriquée avec un pilon ou une louche. Deux cuillères lui servent de bras et sont censées recueillir et conserver symboliquement l’eau tant attendue. À Tabelbala, dans la Saoura, une véritable robe est découpée et cousue autour de la figurine, puis agrémentée de colliers et de bracelets pour évoquer une cérémonie nuptiale. Son nom est souvent une variante de ghanja (Taghonja, Tarenza…), qui renvoie à la cuillère : à la fois réceptacle et ustensile lié à la nourriture, elle possède une double portée symbolique. La poupée est aussi appelée Tislit n unzâr, « l’épouse d’Anzar », ou Tislit n w aman, « l’épouse de l’eau ». Dans le Rif, une pelle à vanner remplace parfois la cuillère comme armature. Elle est également un réceptacle et tire son caractère sacré de son lien avec la récolte.
Dans certaines régions, comme Tasemtit dans le Haut Atlas, la figurine féminine est accompagnée d’une représentation d’Anzar, vêtu de noir pour évoquer un ciel chargé de nuages. L’épouse d’Anzar est portée en procession par une femme ; ailleurs, à Tunis, Djerba ou dans le M’zab, les participantes brandissent simplement une louche ou une grande cuillère. Là où le sens du rite s’est effacé, la procession peut devenir un défilé d’enfants, qui continuent néanmoins à chanter les prières pour la pluie.
Plusieurs observations ou récits ont amené les chercheurs à penser que la figurine actuelle n'est qu'une reconstitution d'une vraie mariée offerte à la pluie. Le texte recueilli par H. Genevois chez les At Ziki du Haut Sebaou (Kabylie) est assez clair. Il y a deux parties au texte : une explication sur les origines de la cérémonie et une description de la cérémonie elle-même telle qu’elle s’est déroulée « à une époque où les At Qasi et les At Jennad combattaient les Turcs », c’est-à-dire au XVIIIe siècle. La légende peut être reprise ainsi: Anzar, le Roi de la Pluie (le mot aguellid est employé ici à dessein) voulait épouser une merveilleusement belle jeune fille qui avait l'habitude de se baigner nue dans une rivière; comme elle le rejetait de peur de ce que les autres pourraient dire, Anzar fit tourner l’anneau qu'il portait sur son doigt et la rivière s’assécha aussitôt. La jeune fille appela alors Anzar à haute voix, il réapparut et ils s’unirent. La rivière a recommencé à couler et la terre est redevenue verte. Le récit souligne: "Ce sont les origines de cette coutume, pendant une sécheresse Anzar doit être célébré sans délai et la jeune fille qui est choisie pour l'honneur doit s'offrir nue."
Selon ce récit kabyle, la cérémonie de la pluie était effectivement organisée par des femmes, même si la majorité de la population y participait. La femme la plus âgée du village a préparé la mariée d’Anzar et a donné une grande cuillère (aghonja) à la jeune fille. Pendant tout le temps que la procession serpentait à travers le village, la mariée a continué à chanter et à supplier Anzar pour son intervention. Les familles visitées par la procession offraient de la nourriture et aspergeaient la mariée d’eau. Lorsque les femmes ont atteint l'un des sanctuaires du village, elles ont préparé un repas avec les produits offerts pendant la procession. La femme la plus âgée a ensuite dévêtu la mariée qui s'est enveloppée dans l'un des filets qui servaient à transporter des gerbes ou du fourrage. Elle fit de nouveau appel à Anzar en se promenant dans le sanctuaire, s’offrant au Maître de la Pluie et mentionnant tous les êtres vivants, hommes, animaux et récoltes qui attendaient la pluie vivifiante. Les femmes chantaient aussi, faisant appel à Anzar au nom de la Terre Mère, qui était faible, asséchée et sans force. Dans le même temps, des filles pubères se sont regroupées autour de la mariée d’Anzar, qui était encore nue, et ont commencé à jouer à un jeu de balle appelé zerzari, souvent joué dans toute la région du Maghreb et plus généralement appelé kura ou takurt. Ce jeu se joue avec une sorte de bâton de hockey et une balle faite de liège ou de chiffons et son but est de tirer la balle dans un trou préparé pour elle. Au moment où cela se produit, la mariée commence un nouveau chant, encore plus urgent, avec la réponse chantée par le groupe de jeunes filles. La balle est dans son trou, de la même manière que la graine, et toutes les femmes rentrent à la maison. Selon ce récit, la pluie commençait toujours à tomber dans les jours qui suivaient.
L. Jouleaud, après Doutté, Westermarck et Laoust, n’a pas manqué de faire le lien entre l’ancien jeu nord-africain de la kura et les cérémonies de la pluie. Selon Westermarck (1914, p. 121) dans la région des Aït Warain située à l'extrémité nord-est de la chaîne du Moyen Atlas, deux ou trois femmes complètement nues jouaient à la kura pour faire tomber la pluie. C’était la même chose chez les Tsul, où les joueuses utilisaient une cuillère pour lancer la balle. De cette façon, la nudité provocatrice, le réceptacle symbolique et le jeu de balle qui donnaient l’image de la semence tombant dans le sol étaient étroitement liés dans le même jeu rituel.
Gabriel Camps
Traduction anglaise originale : Wendy Ouali
Source : mondeberbere.com
Encyclopédie Berbère, Edisud, Aix-en-Provence, 1989, vol. VI, p. 795-797.
Conservé dans les archives culturelles d’Agraw.
