« Appel à ériger un mausolée et une statue en l’honneur d’Ibn Khaldoun » : tel était le titre de l’éditorial d’Al-Ahram du 14 mai 1932. Son auteur, Ahmed Zaki Pacha, avait appris que « la jeunesse courageuse et les éminents aînés de Tunisie, fiers de cette figure historique qui a donné son nom à leur société Khaldoun, avaient décidé d’organiser une célébration en mémoire de ce génie qui avait répandu la lumière du savoir parmi les Arabes comme parmi les non-Arabes ».
Cette nouvelle l’avait incité à lancer un appel pour qu’un mausolée et une statue soient érigés en l’honneur d’Ibn Khaldoun. Il avait déjà formulé cette proposition dans Al-Mahrousa, mais estimait de son devoir de la renouveler.
Ibn Khaldoun
Il en exposait ainsi la raison : « Si la Tunisie peut s’enorgueillir d’avoir vu naître Abu Zeid Walieddin Abdel-Rahman Ibn Khaldun et de lui avoir confié ses premières fonctions publiques ; si Grenade, où s’était replié le pouvoir arabe d’Espagne, avait noué avec lui des liens fondés sur la science et la transmission du savoir ; si le Maghreb se réjouit de ses passages dans ses capitales et ses cours ; si les Tatars tirent gloire de ce que leur tyran Tamerlan, qui dévastait tout sur son passage, l’avait épargné ; si les Turcs ont traduit deux fois la Muqaddima dans leur langue ; si la France rappelle sans cesse qu’en 1858 ses presses du quartier cairote de Boulaq ont publié la Muqaddima en arabe ; et si les savants d’Orient et d’Occident continuent de puiser à cette source généreuse… alors Le Caire est en droit de relever la tête. La ville possède une distinction sans égale, qui lui donne plus qu’à toute autre le droit de s’enorgueillir éternellement d’avoir accueilli Ibn Khaldoun. »
Pour le cheikh Zaki, cette distinction ne tenait ni à l’enseignement du philosophe à Al-Azhar, ni à ses fonctions répétées de juge en Égypte, ni même au fait qu’il y avait posé les fondements d’une science de l’évolution des civilisations. Il avait aussi exercé de telles activités ailleurs. La singularité du Caire résidait plutôt dans le fait que « Dieu l’avait choisi comme dernière demeure d’Ibn Khaldoun ; ses restes y reposent et son âme y plane ». Zaki précisait qu’il était enterré dans le cimetière soufi situé à l’extérieur de Bab Al-Nasr, information qu’il disait tirer d’Al-Daw Al-lami fi A’yan Al-Qarn Al-Tasi d’Al-Sakhawi, consacré aux figures du neuvième siècle de l’hégire. Il invitait responsables et savants à rechercher la sépulture dans le secteur indiqué. Une fois celle-ci retrouvée, une organisation ou un particulier pourrait y construire un mausolée, puis faire ériger une statue sur une grande place de la ville.
Ahmed Zaki, surnommé le « cheikh de l’arabisme », rappelait que les personnes intéressées disposaient déjà de ressources sur Ibn Khaldoun, y compris d’une représentation du savant. Il avait légué sa bibliothèque privée à la Bibliothèque nationale, où elle formait une section portant son nom. On y trouvait un manuscrit de l’histoire d’Ibn Khaldoun en plusieurs volumes, « annoté de la main du cheikh Al-Attar », ainsi que les éditions de la Muqaddima imprimées à Istanbul, au Caire et dans d’autres capitales d’Orient. La pièce la plus précieuse était, selon lui, un manuscrit corrigé par Ibn Khaldoun lui-même. La collection possédait aussi la photographie d’un portrait reconstitué à partir des renseignements rassemblés par les chercheurs.
Le 16 mai, deux jours après cet article, Al-Ahram publia une brève biographie de ce « sociologue, historien et homme de lettres andalou, nord-africain et arabe », selon les mots de Mohamed Reda. Bibliothécaire à l’Université égyptienne, celui-ci collaborait régulièrement au journal, notamment sur des sujets faisant appel à son érudition.
Reda écrivait qu’Ibn Khaldoun était né en Tunisie au début du ramadan de l’an 732 de l’hégire, soit en 1332. Enfant, il avait mémorisé le Coran, étudié le droit musulman de l’école malékite, appris des poèmes par cœur et excellé en littérature et en histoire. La peste avait emporté ses parents et nombre de ses aînés. Jeune homme, il avait rejoint à Fès la cour du sultan Abu Annan Al-Marini, qui l’avait pris à son service comme secrétaire. Selon ce récit, les calomnies de courtisans jaloux avaient ensuite éveillé les soupçons du souverain sur sa loyauté. Reda situait son arrestation en 1356 et évoquait deux années d’emprisonnement.
Abordant son séjour au Caire, Reda expliquait que le sultan Barquq avait confié au savant une charge de juge sous les Mamelouks. Le récit situait cet épisode en 784 de l’hégire et en 1384, tout en lui donnant 52 ans. Ibn Khaldoun se serait distingué par sa justice et son impartialité : il soutenait les opprimés, traitait chacun de la même façon, quelle que soit sa fortune ou sa position, et combattait la corruption. Mais il n’échappait pas aux intrigues. Lorsque les rumeurs s’étaient multipliées, poursuivait Reda, le sultan avait réuni juges et muftis pour examiner les accusations ; son innocence en serait ressortie « aussi claire que le soleil à midi ».
Après le pèlerinage, Ibn Khaldoun était revenu en Égypte et avait vécu quelque temps à l’écart, dans le Fayoum. Reda évoquait ensuite son retour aux fonctions judiciaires et son installation au Caire, où il demeura jusqu’à sa mort en mars 1406. Les correspondances de dates et l’âge donnés dans ce récit ancien demandent toutefois à être vérifiés.
Reda concluait par un aperçu de son œuvre. Écrivain prolifique, Ibn Khaldoun devait notamment sa renommée à son histoire en sept volumes, ouverte par la célèbre Muqaddima. Considérée comme un texte fondateur de la sociologie, cette introduction a été traduite dans de nombreuses langues, dont le français et l’anglais. Ses écrits sur les mathématiques, la logique et d’autres sciences, ses commentaires d’ouvrages savants et sa poésie témoignent également de l’étendue de son érudition.
L’article d’Ahmed Zaki suscita de nombreuses réactions, parfois assorties de réserves. Aziz Khanki apporta ainsi une précision au sujet du portrait : il affirmait en posséder personnellement la photographie, qui ne se trouvait donc pas dans la bibliothèque Ahmed Zaki. Il l’envoya au journal, qui la publia à côté de sa lettre. Il racontait avoir lu, lors d’un séjour en France, un appel de Zaki en faveur d’une statue et d’un mausolée. Un comité devait recueillir des dons pour installer la statue sur une place du Caire. Khanki avait immédiatement versé vingt livres égyptiennes. Après son retour, Zaki Pacha lui avait remis cette photographie pour qu’il la montre au sculpteur que le comité devait choisir.
L’enthousiasme initial des grands projets s’essouffle parfois. C’est apparemment ce qui s’était produit : Khanki écrivait que les circonstances avaient empêché la réalisation du projet et qu’il détenait toujours la photographie. Il continuait néanmoins d’inviter les Égyptiens à honorer le philosophe. Pour les encourager, il citait les hommages rendus à de grandes figures sur les timbres occidentaux : Goethe, Leibniz, Beethoven et Bach en Allemagne ; Jeanne d’Arc et Pasteur en France ; Washington, Lincoln et Monroe aux États-Unis ; Dante et Mazzini en Italie.
D’autres restaient sceptiques. Mohamed Abdel-Ghani Hassan, professeur à Dar Al-Ulum, estimait qu’une statue fondée sur un portrait imaginaire ne remplirait pas son rôle. À ses yeux, elle devait offrir une représentation fidèle de la personne commémorée. Or l’image symbolique proposée par Zaki ne reposait pas sur un portrait authentique et relevait de l’imagination.
Hassan proposait plutôt de redonner vie à la Muqaddima, de la « sortir de son linceul ». Les éditions de Beyrouth et du Caire comportaient, selon lui, d’innombrables erreurs typographiques et orthographiques, au détriment des étudiants de Dar Al-Ulum. Puisque Zaki disait posséder un manuscrit corrigé par Ibn Khaldoun, pourquoi ne pas en tirer une nouvelle édition ? À quoi bon conserver cet exemplaire enfermé dans les archives ? Hassan soulignait notamment la place exceptionnelle que l’histoire d’Ibn Khaldoun accordait aux Berbères. Cela suffisait, à ses yeux, à justifier une nouvelle publication : « Qu’est-ce qui empêche Zaki Pacha de lui tailler un nouvel habit au lieu de lui tisser un linceul ? » Il rappelait enfin qu’une rue du quartier cairote de Sakakini portait déjà le nom d’Ibn Khaldoun, grâce à l’initiative du nouvelliste Mahmoud Taher Lashin, qui souhaitait honorer les écrivains d’Orient.
D’autres lecteurs rappelaient que l’idée n’était pas nouvelle. Mahmoud Abu Rayya évoquait des articles de Zaki parus dans Al-Mahrousa en août 1923. Ils répondaient à une lettre ouverte dans laquelle il demandait des précisions sur un texte d’Al-Hilal : la collection Ahmed Zaki possédait-elle réellement une Muqaddima de la main d’Ibn Khaldoun ? Zaki avait expliqué que le manuscrit avait été corrigé par l’auteur lui-même et affirmait qu’il était unique en son genre.
Abu Rayya avait lui aussi milité pour rendre l’ouvrage accessible au public, sans succès. Il racontait avoir écrit au ministre de l’Éducation au début de l’année pour attirer son attention sur ce texte. Il citait l’Encyclopédie de l’islam, qui présentait la Muqaddima, par sa profondeur, sa clarté et la justesse de ses jugements, comme le plus grand livre écrit par un musulman. Il espérait toujours que le ministre répondrait à cet appel au lieu de le laisser tomber dans l’oubli.
D’autres exemplaires remarquables existaient, même s’ils n’avaient pas, pour la recherche, la même valeur que le manuscrit de la bibliothèque Zaki. Dans une lettre à Al-Ahram, l’égyptologue Tawfiq Iskaros citait The Egyptian Gazette du 27 avril 1867 : le khédive avait récompensé des diplômés méritants des écoles égyptiennes par des cadeaux. Trois avaient reçu une Muqaddima reliée en cuir de grande qualité ; trois autres, un exemplaire dans une reliure de qualité moyenne.
Abdel-Wahab El-Naggar se souvenait, pour sa part, que le cheikh Mohamed Abduh faisait étudier à ses élèves, dont il avait été, différents passages de la Muqaddima. Le réformateur avait également rédigé des commentaires tenant compte des différences entre son époque et celle d’Ibn Khaldoun. Réunis dans un volume important, ces écrits avaient disparu pendant les troubles de la révolution d’Orabi. El-Naggar racontait que son maître avait profondément regretté cette perte, espérant que leur détenteur en reconnaîtrait la valeur et les publierait après sa mort.
Les souvenirs et les renseignements apportés par Abu Rayya, Iskaros et El-Naggar nourrirent l’intérêt pour l’historien médiéval. Les lettres affluaient à Al-Ahram au sujet d’Ibn Khaldoun et de ses liens avec l’Égypte. Le texte évoque ici mai 1933, alors que les épisodes qui encadrent ce passage sont datés de 1932.
Pour Rifaat Fathallah, Ibn Khaldoun était bien davantage qu’une grande figure de l’Orient. Il voyait en lui un monument universel, dont la pensée pénétrait au cœur du fonctionnement des sociétés et des affaires du monde. Son appel, écrivait-il, avait résonné parmi les intellectuels au point que son nom était devenu une part de leur âme, de leur cœur et de leur écriture.
Dans une lettre au journal, Sadeq Ibrahim Argoun racontait avoir proposé au cheikh Mohamed El-Khidr, de la Société d’orientation islamique, d’organiser une cérémonie en l’honneur d’Ibn Khaldoun. À sa surprise, le cheikh y avait déjà pensé. Il ajoutait que, deux ans auparavant, le savant Ahmed Taymur avait cherché sans succès la tombe de l’historien.
Argoun contestait également la présentation d’Ibn Khaldoun comme Berbère attribuée à Taha Hussein. Il le disait « maghrébin de naissance, égyptien par son lieu de résidence », rattachant sa dernière demeure à « l’arbre arabe ». Il proposait ensuite une étymologie spéculative : le nom aurait pu venir de « Don Khaled », le titre espagnol don signifiant « maître », avant de prendre une forme andalouse comparable à Zeidun, Hamdun ou Abdun. Il invoquait aussi le récit généalogique d’Ibn Khaldoun, qui se rattachait à un chef arabe de la conquête de l’Afrique du Nord. Ces arguments appartiennent à la lettre d’Argoun, et non à une démonstration établie ici. Celui-ci concluait que les Égyptiens avaient autant de raisons que les Tunisiens d’honorer ce savant reposant sur leur sol, qu’il qualifiait de fierté de l’islam et de maître des historiens.
Peu après, le cheikh Mohamed El-Khidr écrivit lui-même à Al-Ahram. La Société d’orientation islamique avait décidé d’honorer de grandes figures de l’Orient, à commencer par Ibn Khaldoun. Il estimait que l’Égypte devait agir sans tarder, puisque la Tunisie avait fondé une école Khaldoun près de la mosquée Zeituniya. Il précisait que de hauts responsables politiques et religieux tunisiens avaient assisté à son inauguration.
Mohamed Mohamed El-Hariri, greffier principal au tribunal d’Helwan, s’intéressait particulièrement à la recherche de la tombe. Il évoquait, près de Bab Al-Nasr, l’ancienne khanqah de Said Al-Su’ada, lieu de rassemblement des soufis. Au sud se trouvaient, selon lui, des ruines et des sépultures de personnalités probablement liées à l’ordre qui fréquentait les lieux. Le domaine de cette khanqah s’étendait jusqu’à Bab Al-Futuh et comprenait notamment des bains et des boutiques.
La présence, dans ce secteur, de la tombe du philologue Ibn Hisham Al-Ansari, contemporain d’Ibn Khaldoun mort avant lui, renforçait sa conviction. El-Hariri pensait que la sépulture de l’historien se trouvait entre Bab Al-Nasr et Bab Al-Futuh, probablement près de la première porte et d’Ibn Hisham. Il invitait à persévérer et à rechercher une pierre portant une inscription susceptible de guider les enquêteurs vers la tombe.
Un rédacteur d’Al-Ahram, signant « le vieux journaliste », proposa de créer une Société des amis d’Ibn Khaldoun, sur le modèle d’associations européennes, américaines et asiatiques. Trois, cinq ou dix personnes attachées à la littérature ou à l’histoire pourraient suffire. Leur mission serait de restaurer la sépulture attribuée au philosophe et de commander une statue. Nul besoin, ajoutait-il, d’un monument aussi imposant que ceux d’Ibrahim Pacha ou de Lazughli : un petit buste de marbre, de bronze ou de granit égyptien conviendrait, à condition d’être installé sur une place centrale.
Plus importante encore que la statue était, selon ce journaliste, l’étude continue de l’œuvre et sa diffusion dans la presse ou dans une revue spécialisée. Il esquissait un programme pour la future société : soutenir une nouvelle édition de la Muqaddima, révisée à partir des manuscrits disponibles, à la fois dans une version abordable et dans une édition de collection ; publier une biographie et des extraits annotés pour les étudiants ; encourager le ministère de l’Éducation à intégrer Ibn Khaldoun aux programmes d’histoire littéraire du secondaire et à proposer une spécialisation à Al-Azhar et à l’Université égyptienne. Enfin, une bibliothèque devait rassembler les éditions de ses œuvres ainsi que les livres, thèses et articles le concernant, en arabe comme dans les autres langues d’Orient et d’Occident.
Al-Ahram ne permet malheureusement pas de savoir si ces recommandations furent suivies. Le journal rapporte toutefois que la Société alexandrine pour la diffusion de la culture avait décidé de célébrer le six-centième anniversaire de la naissance d’Ibn Khaldoun. Khalil Shaybub invita les écrivains et intellectuels intéressés à envoyer leurs communications assez tôt pour faciliter l’organisation. Les textes éclairant la dimension savante de l’œuvre historique étaient particulièrement souhaités.
Le vendredi 17 juin 1932, le Club des fonctionnaires d’Alexandrie accueillit la cérémonie inaugurale, sous le patronage du prince Omar Touson. Sadeq Shaybub parla d’« Ibn Khaldoun, l’homme » ; Bashir El-Shindi, d’« Ibn Khaldoun en Égypte » ; Mohamed Said Ibrahim, de l’historien ; Mustafa Fahmi, du philosophe de la société ; et Khalil Shaybub, de l’économiste.
L’auteur suppose que la célébration fut réussie. Il relève néanmoins qu’après un mois de débats, elle fut la seule manifestation de ce type dont Al-Ahram rendit compte.
Yunan Labib Rizk, professeur d’histoire et directeur du Centre d’études historiques d’Al-Ahram.
Al-Ahram
Conservé dans les archives culturelles d’Agraw.
