Vers une langue amazighe unifiée, commune et standardisée
Depuis plusieurs décennies, une prise de conscience s’est développée, notamment dans les milieux amazighophones, en faveur de la promotion, de la normalisation, de la standardisation et de l’unification d’une langue présente depuis des millénaires.
L’idée d’une unité de la langue amazighe traverse l’histoire des études qui lui sont consacrées. André Basset et ses prédécesseurs avaient relevé des ressemblances frappantes entre les structures fondamentales des principales variétés. Les travaux ultérieurs ont approfondi ces observations et montré d’importantes convergences lexicales et grammaticales. L’auteur s’appuie sur ces recherches dialectologiques pour défendre l’existence d’une unité profonde au-delà de la diversité des parlers.
Cet article examine la possibilité de standardiser la langue amazighe. Le choix de ce sujet répond à une conviction : de nombreuses questions restent à approfondir, notamment sur le plan théorique.
Qu’est-ce que la « standardisation »?
La standardisation désigne l’intervention délibérée d’une société pour élaborer une langue standard à partir de variétés existantes (Hudson, 1980, p. 32). Pour Sadiqi et Ennaji (1994, p. 64-70), la codification porte sur la phonologie, la morphologie, la syntaxe, l’orthographe et le vocabulaire.
Il s’agit donc de définir des règles communes qui facilitent la communication. Le texte cite également Ferguson, par l’intermédiaire de Matras et Reeshemius :
« Une communauté linguistique atteint un degré élevé de développement de l’écrit lorsque des recherches scientifiques originales y sont publiées régulièrement. Au sommet de l’échelle de standardisation se trouvent les communautés où la variation des formes, à l’oral comme à l’écrit, est minimale. » (Matras et Reeshemius, 1991, p. 104.)
Dans cette perspective, la standardisation vise à établir des formes communes, à l’écrit comme à l’oral, au sein d’une communauté linguistique.
Certaines langues ont été standardisées grâce à l’action délibérée d’une société et de ses institutions. L’euskara batua, ou basque unifié, constitue un exemple important d’aménagement linguistique. La norme proposée par Euskaltzaindia a bénéficié du soutien des pouvoirs publics basques (Mahleau, 1991, p. 81).
D’autres variétés standard se sont imposées plus progressivement (Trudgill, 1974, p. 50). L’auteur cite l’anglais, lié au poids politique et culturel de Londres, et le français, associé à celui de Paris. Dans ces deux cas, les usages des classes dominantes des capitales ont joué un rôle dans la diffusion de la norme (Trudgill, 1994, p. 149-150).
Selon les travaux cités, la standardisation facilite la communication, fournit un cadre commun à l’enseignement et donne des repères aux personnes qui écrivent ou prennent la parole. Le texte renvoie notamment à Trudgill (1974, p. 149-150 ; 1983, p. 15), ainsi qu’à Matras et Reeshemius.
La standardisation peut ainsi résulter de l’évolution progressive d’une variété au sein d’une communauté linguistique, ou d’une démarche volontaire visant à établir une norme commune à partir d’un ou de plusieurs dialectes.
L’expérience de la standardisation du basque
Le texte présente le Pays basque, Euskal Herria, comme un ensemble d’environ trois millions d’habitants, dont quelque 600 000 bascophones. Il cite aussi des estimations différentes chez Mahleau (1991, p. 80) et Crystal (1999, p. 34-35). Ces chiffres anciens, dont la répartition entre France et Espagne est contradictoire dans la source, ne constituent pas des données démographiques actuelles.
Le terme « Pays basque » désigne ici les provinces d’Euskal Herria situées de part et d’autre de la frontière franco-espagnole. Il faut distinguer cet espace culturel des territoires administratifs et des statuts juridiques de la langue, qui ne sont pas les mêmes en France et en Espagne.
L’article rappelle les politiques qui ont limité l’usage du basque. Mahleau (1991, p. 81) souligne qu’au XIXe siècle, les intérêts nationaux des États français et espagnol les conduisaient à privilégier leur langue officielle dans l’école publique, au détriment des autres langues, parfois interdites en classe.
En Espagne, la mort de Franco en 1975 ouvrit une nouvelle période pour la promotion du basque. L’auteur oppose cette évolution à la marginalisation subie sous la dictature franquiste et aux effets du centralisme français (Mahleau, 1991, p. 85).
Dans les travaux cités, la standardisation du basque est présentée comme un processus récent (Lasagabaster, 2001, p. 8). L’article évoque la loi basque de 1982 sur la normalisation de l’usage de l’euskara, destinée à développer sa présence dans les services publics, l’enseignement et les médias. Il distingue ainsi trois grands champs d’action : l’administration, les médias et l’éducation (Mahleau, 1991, p. 86).
Euskaltzaindia propose la norme du basque unifié. L’euskara batua sert ainsi de référence dans les publications officielles, les livres et les programmes d’Euskal Telebista.
Comme pour le tamazight, la diversité des variétés parlées sur un territoire relativement restreint a posé des questions aux linguistes et aux locuteurs basques (Mahleau, 1991, p. 83). Des efforts ont été engagés pour limiter leur éloignement et élaborer une forme commune. La frontière politique entre France et Espagne a renforcé cette fragmentation. Dans ce contexte, une langue partagée pouvait répondre à un besoin pratique et soutenir une identité commune.
Pour la stratégie suivie, le texte rapproche l’expérience basque de démarches sud-américaines où les variétés locales demeurent utilisées à l’oral, tandis que l’effort de standardisation se concentre sur l’écrit (Gleich, 1989, p. 87). Mahleau (1991, p. 87) décrit ce choix en ces termes :
« En présence de formes concurrentes, on retenait généralement les formes morphologiques et lexicales des dialectes centraux. Le batua s’est principalement appuyé sur les variétés guipuscoane, navarraise et labourdine, avec quelques traits légèrement archaïques. Lorsque des formes concordaient dans les dialectes périphériques, on les considérait comme appartenant au basque commun et on les préférait aux formes centrales. »
Ce passage intéresse l’auteur parce qu’il décrit une norme construite à partir de traits partagés, susceptible d’être acceptée par les différents locuteurs. Selon Mahleau (1991, p. 83), les écarts entre les dialectes et le batua restaient limités, et les solutions de l’Académie relativement peu controversées.
L’expérience basque illustre donc un travail de standardisation mené malgré une histoire de marginalisation. L’article retient particulièrement l’élaboration du basque unifié autour de 1968 et le rapprochement de plusieurs variétés. Cette étape ne doit pas être confondue avec la fondation de l’Académie elle-même.
Vers l’élaboration d’un tamazight commun
La fragmentation dialectale du tamazight
La diversité des formes parlées est l’une des difficultés souvent évoquées à propos du tamazight. L’auteur insiste cependant sur les traits communs qu’il estime plus nombreux que les différences. Il critique les lectures coloniales qui réduisaient l’amazighe à des parlers sans unité. Il cite André Basset (1952, p. 1), qui décrivait une langue « divisée en de nombreux dialectes » et des moyens d’expression de groupes locaux parfois restreints. Les chiffres de quatre ou cinq mille parlers pour cinq millions de personnes appartiennent à cette description historique et ne sont pas des données actuelles.
Dans sa thèse consacrée à l’amazighe standard, Chami (2004, p. 8) souligne également la reconnaissance, par André Basset, de l’unité structurelle de cette langue. Il cite le passage suivant :
« C’est la remarquable unité de la langue dans l’extrême émiettement ethnique et la dispersion géographique. La langue est profondément la même dans sa structure. » Cité dans Chami (2004, p. 8).
Autrement dit, une unité structurelle remarquable se dégage malgré la dispersion géographique et la diversité des communautés.
Les comparaisons systématiques des variétés amazighes ont ainsi mis en évidence des structures et des catégories communes.
La standardisation de la langue amazighe
À l’époque de cet article, l’auteur présentait la standardisation comme un chantier encore ouvert au Maroc et en Algérie. Il s’interrogeait sur le passage d’usages principalement oraux à une pratique écrite plus largement diffusée, ainsi que sur l’adhésion des locuteurs. L’oralité tient une place centrale dans la culture marocaine, aussi bien en amazighe qu’en arabe marocain (Sadiqi, 2003, p. 82-83). La codification de l’écrit pouvait, selon lui, renforcer l’identité et la visibilité de la langue (Ouane, 1991, p. 3). Restait à choisir les formes communes sans ignorer la diversité des usages : un enjeu d’aménagement linguistique plutôt qu’une simple sélection de « bons » et de « mauvais » parlers.
Quelques stratégies de standardisation de la langue amazighe
Standardisation unitaire
Cette stratégie consiste à choisir une seule variété de référence parmi les trois grandes variétés marocaines évoquées par l’article (Castellanos, 2003, p. 28). Bounfor la défend, selon Lehbib (2003, p. 4), en proposant de soutenir cette variété par des décisions politiques et économiques, puis par son usage dans l’administration, l’école et les médias. La norme reposerait donc sur un dialecte privilégié. Pour illustrer ce modèle, le texte cite le français et le rôle historique de l’Île-de-France.
Standardisation indépendante
Cette approche considère les variétés du tamazight comme des langues distinctes, chacune pouvant recevoir sa propre norme (Castellanos, 2003, p. 29). Dans le cadre marocain décrit ici, elle conduirait à trois langues standard. L’auteur l’attribue à l’anthropologue amazigh Rachid Raha, qui invoque une évolution historique divergente et la difficulté de construire une norme comprise de tous. Le cas espagnol, où coexistent plusieurs langues, sert de comparaison.
L’auteur rejette cette stratégie : à ses yeux, la situation espagnole diffère de celle du tamazight, dont plusieurs linguistes ont souligné les convergences structurelles. Il renvoie notamment à André Basset, Lionel Galand et Salem Chaker.
Standardisation compositionnelle
Cette démarche vise à construire une forme commune en combinant des traits des trois grandes variétés marocaines (Castellanos, 2003, p. 29). Le texte cite de nouveau le basque unifié comme exemple de norme issue de plusieurs dialectes et présente cette approche comme largement soutenue par les linguistes au Maroc.
Quelle stratégie pour standardiser la langue amazighe ?
Avant d’aborder les choix linguistiques, l’auteur soulignait la nécessité d’un cadre politique et juridique, en demandant notamment une reconnaissance constitutionnelle du tamazight comme langue nationale et officielle. Il citait Iazzi (2005, p. 4) sur sa marginalisation au Maroc. Son argument était qu’une norme ne peut se diffuser sans protection juridique, institutions et organismes capables d’en soutenir l’usage et de susciter l’adhésion des locuteurs. Ce passage expose une revendication de l’époque de publication.
Le premier principe défendu ici est celui d’une unification qui n’exclut aucune variété. Chaque dialecte doit être étudié et bénéficier des mêmes possibilités de développement. Puisque chacun est un moyen de communication à part entière, la construction d’une norme commune ne doit pas signifier sa disparition. L’auteur cite à ce propos The Standardisation of National Languages :
« Lorsqu’on cherche la variété contemporaine ou historique la plus adaptée à la standardisation, il faut se souvenir qu’aucune des grandes langues standard ne repose uniquement sur un seul dialecte historique. L’anglais standard, l’allemand ou l’italien, par exemple, se sont progressivement développés en réunissant des traits provenant de plusieurs dialectes. » (Buffalo, 1991, p. 46.)
La stratégie proposée distingue les grandes variétés régionales marocaines — tamazight du Nord, du Centre et du Sud — de leurs parlers locaux. Dans l’aire du tarifit, l’article cite par exemple le taznassnit, le tafigiguit et le tawayighetch (Ennaji, 2004, p. 8). Le schéma suivant, repris d’Ennaji (2003, p. 9), présente les relations entre ces niveaux et la construction d’une forme standard.
Ennaji (2004, p. 3) souligne que privilégier une variété peut susciter des réticences chez les locuteurs des autres, qui risquent de se sentir exclus de l’écrit. L’auteur propose donc de comparer les parlers et de réunir leur vocabulaire fréquent dans un dictionnaire commun. Il distingue les étapes suivantes :
Mener une étude comparative systématique des variétés régionales et locales.
Recenser le vocabulaire commun aux variétés amazighes.
Emprunter aux autres variétés lorsqu’un terme manque dans l’une d’elles.
Normaliser le lexique amazigh.
Cette démarche vise à réduire progressivement les écarts entre les variétés régionales pour construire une norme commune (voir Chami, 2004, p. 8).
Les spécialistes de la langue devaient contribuer à définir les grandes orientations d’une politique linguistique, notamment :
S’appuyer sur les parlers locaux.
Élaborer un programme d’alphabétisation des employés en langue amazighe.
Proposer des usages du tamazight dans l’enseignement et les médias.
Prendre connaissance des recherches et des réalisations des pays voisins, notamment de l’Algérie.
Ces orientations se traduisaient par plusieurs objectifs :
Créer les outils de base du tamazight : règles de transcription et d’orthographe reconnues, en tifinagh, dictionnaires et méthodes d’alphabétisation.
Développer l’usage écrit du tamazight.
Constituer un corpus de publications en tamazight.
Proposer des équivalents amazighs aux mots empruntés à l’arabe, au français ou à l’espagnol. L’article évoque à ce propos des exemples de Hassan Tidrin :
Développer la néologie sémantique, c’est-à-dire attribuer de nouveaux sens à des mots existants. Ainsi, tiddukla, qui signifie « amitié », est également employé au sens d’« association ».
Ces principes visent une norme commune construite à partir de l’ensemble des variétés et des parlers locaux. L’auteur voit dans le basque unifié un exemple des résultats que peut produire cette approche.
Cet article a examiné les enjeux de la standardisation de la langue amazighe.
Après avoir défini le cadre théorique et présenté l’expérience basque, il a comparé différentes stratégies envisageables pour le tamazight.
Pour l’auteur, le moteur essentiel de la standardisation reste l’usage réel de la langue dans l’écrit, notamment dans la création littéraire. Il y associe des mesures politiques et juridiques, dont la reconnaissance constitutionnelle qu’il appelait de ses vœux au moment de la publication.
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Par Sabri El Hammaoui
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